三乘菩提之常见外道法（一）
　 谭崔密教（三）
　

　谭崔密教它本身确实有很多的行门，它很特别，包括它所供奉的供品有酒还有肉，这在佛教来看是不可思议的。而且信奉谭崔密教的人，他本身不论是在家、出家，他都没有这些忌讳，他是大鱼大肉都可以食用的，甚至不断地喝酒，这些都违背了最基本的一个五戒的精神。佛教五戒说不饮酒，但是谭崔密教并没有这样的忌讳，或是说没有这样的戒律。这样就使得他回溯他的本质，他并不是愿意受 佛陀所说的清净的戒律，而且这清净戒律它是很广泛的。

因为一般来说，外道他生到梵天，他还是要戒除许许多多的东西。也就是说古时候的婆罗门，他虽然可能用酒或等等，但有些他最后去当梵志来修持的时候，他要离开这种酒肉等等这样的饮食的诱惑；他要能清净，所以他们会去一个地方，好好的静坐来修得初禅等等。所以我们来看到，不论是佛教或以前的外道，都没有像谭崔密教所执持的这样的法。

那我们再看到我们上次有提到，就是说宗喀巴他认为：这阿赖耶识不是一个真实的，祂是由第六识来产生的。那到底宗喀巴他所持的这个意识心是诸万法的根源，那有没有经论上或是他自己的一个根据呢？我们知道是，佛教经论上没有这样的说法，但只有在宗喀巴或是密教人士有这样说法。那我们可以看到这里，宗喀巴在《胜集密教王五次第教授善显炬论》说，他说什么呢？他说：【《释菩提心论》虽说阿赖耶识之名，然义说意识，为一切染净法根本。】也就是说，他们所认为的这样的古人所说的，虽然说到阿赖耶识，但实际上义理却是在指称这个意识，说意识才是出生世间一切染法、一切清净法的根本，也就是说万法根源就回到意识。那如果是这样的话，那我们应该能够出生一切诸法，我们应该能够想什么就应该能够成就啦；或是说，我们至少不要下地狱的时候，就应该从地狱这些诸法中，以及诸因缘可以得到解脱，可是显然这个生法，不是我们能够控制的啊，所以有六道轮回。那因此将意识心认为祂是万法根本，显然是不合乎实际的。

宗喀巴又说：“阿赖耶识是方便建立，能觉知之意识，方是一切染净法根本。”他意思是说，阿赖耶识是佛教自己随意找一个方式，就自己建立起来的一个学说与思想，可是却不是真正的染净法—就是污染和清净法—的根本。也就是说，执持这样的论点，就代表了宗喀巴一派，黄教的一个根本思想。那如果佛教是怎么看呢？我们来看到《瑜伽师地论》。《瑜伽师地论》弥勒菩萨说：“谓略说阿赖耶识是一切杂染根本。”（《瑜伽师地论》卷第51）所谓杂染根本就是说，是一切诸法的根本，所以这样的阿赖耶识，祂在佛教里面就是我们说的如来藏。可是在《广论》中，这个作者宗喀巴（从宗喀来的人，巴就是指人），他却要认为佛教所说的不对，可是他又喜欢引用 弥勒菩萨的《瑜伽师地论》，所以他个人真的是阳奉阴违。我们可以看到这边就可以了解，他对于佛菩萨所说的法，他从根本是没办法信受的，在没办法信受的状况下，他自己要说自己的法可以成立，所以他就直接指出意识心才是出生一切诸法的根本、一切染净诸法的根本。所以他这意识心就会去将佛教的许多的心体，把祂函盖在里面，譬如说他认为第八识（这阿赖耶识）是意识心分出来的。可是如果是这样的话，禅宗证得这第八识就是证得这如来藏，就不需要这么辛苦啦！应该自己能够冷静的观察，就应该很容易找到这第八识，因为既然是意识心所分出来的，应该可以很容易看到祂，不是吗？可是在古来亲证这如来藏，亲证这阿赖耶识，亲证这第八识的过程，却没有这么容易！几乎都是单传，等到六祖慧能以后才广传。所以我们来看到这样的事实，以及这样的文句，就可以知道佛菩萨所说的和宗喀巴并不一样。所以这是修学密教的人所应该注意的、应该提醒自己的，自己所修学的佛法，是不是真实佛法，还是相似佛法，还是只有一些名相，甚至还违背了真正佛说呢？

那我们来看到另外一个地方，宗喀巴在《菩提道次第广论》有说：

 

识者，经说六识身，然此中主要，如许阿赖耶者，则为阿赖耶；如不许者，则为意识。（《菩提道次第广论》卷7）

意思是说，他认为经典所说的这个“识”，全部都是六识，实际上并没有真正的阿赖耶识，那你如果是说，自己偏好喜欢阿赖耶，那你就自己说阿赖耶。也就是说他这个地方，他可以退一步，然而实际他主张的就是说，如果像我这样不许阿赖耶的话，实际上祂就是意识啊！

可是我们已经对意识的本质有说，如果意识真的是可以从见闻觉知来出生种种诸法，那众生都应该开悟了，众生也不需要这样痛苦轮回啊！而且在经典中真正佛经有提到：“法离见闻觉知。”也就是说真实的法，有一个这样特殊的法，这样如如不动的法，这样作为三际根本——过去、现在、未来，这样的三际的根本的法就是本际之法，祂是离开见闻觉知的。譬如说六识的心，祂负责我们看到了见闻嗅尝觉知，眼耳鼻舌身意，这就是我们所能领略这三界诸法的这个感官的器官，以及从感官器官所撷取到的外界的这个影像，然后由这样相对应的一个了别识—分别识—来区别这样种种的法。意识有起缘力，祂可以从这些五尘上可以看到法尘，可以知道这东西是不是漂亮，祂可以知道这样的形体，实际上是一个文字而不是图案，这都是要靠意识心这种特殊的、有智慧的、聪明的了别。所以祂这么伶俐，才会使得宗喀巴一直认为说，这意识心就是最完美的，就应该从这心识来下手。然而佛法却不是这样说，聪明伶俐的意识，祂一样在昏迷时候就不见了，没有人昏迷的时候，他的意识还会保存下来啊！或是说他意识还可以运作啊！或是说这个人他死的时候，会有一段时间他意识是没有作用的，还有包括睡觉的时候，睡着了（真正睡着了，不在作梦的时候），意识也是没有作用的。这些都不是宗喀巴所能够否认的，乃至于任何一个密教人士也没办法否认的事实。然而，今天为何还要这样主张意识来违背佛法所说的“法离见闻觉知”呢？法离见闻觉知就是说：祂这个法，不是在作见闻觉知性的了别；所以各个识可以通力合作，各有各的功能体性，而第八识负责供给前六识的功能体性，所以才会变成八识。

那我们今天再继续来看到“真如”这个法，也就是说佛教所说的真如，到底在《般若经》说的是什么？这如如不变的法，到底究竟是什么？

诸法虽生，真如不动，真如虽生诸法，而真如不生，是名法身。（《大般若波罗蜜多经》卷569）

显然要作为大家所追求的一个修证的目标，这个法身是一定可以出生诸法，出生这森罗万象一切诸法，而这样的法祂是无生性的。也就是说祂不是依靠任何的条件才会出生的。而经典又说到，根尘相会这样才会出生识，也就是说前六识体性都是如此。眼耳鼻舌身意，是要眼根来触到外界这个色尘，眼识才会出生，不会说眼识先出生以后，然后再反过来，透过出生这样的内容，然后你眼睛才会看到外界事物。不可能！这个单单从物理学，从基本的这样来看，都不可能！因为我们现在知道，人体内是有神经传导，以及化学的这种生物的种种的这样的物质变化，所以要传到大脑去，再由如来藏变现这个形象。所以我们虽然看到了东西，它是颠倒的，但是我们里面会再反转一次，那这个中间传导的过程中，并不是外界这个实体跑进来这传导路径里面，而是撷取的一些影像。那因此我们就可以知道，这样的法，显然和意识心作为独大的，意识心作为永久的、永恒的，是不一样的。因为外界事物是在变动的，意识心也因为这样而显现，眼识而显现种种，所以各有不同啊！你如何如如不动呢？如何出生这些万法呢？就算是意识心要非常伶俐，但是你也要透过眼识，你把眼睛闭起来的情况下，这样你能看到外界事物吗？你意识心即使是非常聪明，你还是什么都不能够见到。所以见闻觉知性的了别性，和真如了别性是分开的；所以证悟者，真正的证悟者，是以见闻觉知性去找到一个没有见闻觉知性的真如。因为真如是无生性，所以祂不会因为外界的这境界变化而产生各种生灭，祂是永久一直存在的；所以才会说，不论众生哪一位，只要亲近佛法，将来都可以亲证这个法而开悟。最后把这个法的实质的里面所有的各种面相都了解，里面所含有的一切功能体性都了解（这功能体性就是“种子”、就是“界”），这样就一切种智完成，就可以成为无上正等正觉而成佛，称为如来。所以宗喀巴的主张，多少是令人匪夷所思的，因为他既然读了 弥勒菩萨的《瑜伽师地论》，而且不断地在《菩提道次第广论》来引用，可是他却刻意地来扭曲，或是他刻意地忽略掉 弥勒菩萨所说，然后他却没有告诉来研究研习研读《广论》的人，这样行为是不值得赞许的。

那我们现在继续看到，不空他在这个佛法之中，他作了一个区分，他在《总释陀罗尼义赞》里面有说到，这佛法他把它归于：“多依显教大乘教中所说也。”而且另外的地方又说：“复于显教修多罗中称说。”这意思是什么呢？他将佛教把它变成叫显教，好方便中文的用语，将密教放进来。“显”就是彰显，就是表面所看到的，然后密教就属于秘密，他作了这样的调整，就是要让大家误以为密教是比较高人一等，密教是优于显教的。所以以前按照佛教的方法来修学，实际上那个叫作显教，等到密教崛起之后，谭崔密教的真实法就应该来压过显教，那他所持的理由，就是密教修行会比显教来得快。可是我们这样看，实际上佛教还是佛教，佛教并不能称为显教，这他个人的一方之词。所以他创立了“显教”这样的名词以后，以后中国接下来在这一千多年的岁月里面，几乎就脱离不了显密这两个字。显密的话，就是原来的佛教，因为显教的修多罗，修多罗是什么意思呢？修多罗就是佛经，也就是说修多罗叫作显教的经典，可是全部都是佛经啊！然后密教的密续，他不叫修多罗，就叫续，所以他把佛教真的都切割出去了。因此大乘教（就像前面所说两种大乘这样的法），他也都认为这都是显教自己的大乘，密教也有自己的大乘，两个是互相抗衡；或是说，密教大乘、密咒大乘、三密行门的这样的法，是胜过于佛教的，所以就会有即身成佛之说，认为密教的修行比较快。

那我们接下来看到这边的说明：

若与三密门相应，不暇多劫难行苦行，能转定业速疾易成安乐，成佛速疾之道。（《总释陀罗尼义赞》）

也就是说，只要跟密教相应的话，就不用按照佛教这种修行。因为佛教修行的时间，需要三大阿僧只劫才能成佛，而密教并不需要，他可以很迅速地马上成就佛道。因此这样即身成佛的口号，会吸引许多许多的人，因为他对于佛教五十二阶位的这个说法，实际上都不清楚，也不知道学佛最后成佛的目的是为了什么？到底成佛之后要作什么也都不清楚。在这种情况下，就很容易受到密教的诱惑，所以认为即身成佛才是最快的方式，按照以前佛教这种修学，现在我们知道那样太慢了，而且佛教的话叫作显教。那因此透过这样的显密的区分，就使得中国开始将自己佛教作了一些贬抑，而认为这些密教实际上是有很多很特别的法。然而实际上并不是如此，有一些法它是融通鬼神，或是祈求鬼神而得来的。鬼神在这世间上是有的，尤其在密教有一个人士，他自己在修行里面，他认为这些石头上有一些妖精存在，结果他去作一个事情，作什么事情呢？他就要用他的性器来降伏这些妖精。所以他就针对石头，有了一些凹陷的缝隙，那些洞把它当作是女众的生殖器的地方，然后他就在那里，行起他真正的密教奥义。那大家就知道，密教就是以他自己的男根，来针对那个洞来处理，那这个我们就不用特别多说，这个人还是密教鼎鼎大名的修行者，他叫密勒日巴。所以密教许许多多的修行者，他们走在这样的错误的道路上，而且他们不认为佛教所说是对的，他们反而贬抑佛教，认为佛教的修行太慢了。你想这样的话，是如理的思惟吗？

那我们再继续看到关于我们之前所说的“嗡”，那到底在佛经上有没有作一个解释呢？这个婆罗门叫作嗡（或叫唵），有时候我们翻译成唵，那在经典里面这么说，《方广大庄严经》：

或作唵声（就是嗡，嗡声）、婆娑声（就是svāhā）、苏陀声、娑婆诃声，受持呪术、讽诵韦陀以求解脱，或依诸梵王、帝释、摩酰首罗、突伽、那罗延……诸天鬼神以求解脱。

这意思是说，这个都是属于婆罗门教的法，不是真实的佛法。这一段又说到：

是诸外道怖生死故，勤求出离，修习苦行，都无利益。非归依处而作归依，非吉祥事生吉祥想。（《方广大庄严经》卷7）

也就是说，作这样不论是密咒的修持，就是密教所喜欢的密咒大乘，都不是真正的归依三宝，也都不吉祥，没有吉祥的未来，也没有吉祥的安乐，所以我们应当来认识这密教密咒的本质。

（ 待续未完）