宗喀巴＜谭崔十四根本堕戒释＞第一条戒的犯罪对象是“上师”，第二条是“善逝世尊”，第三条是“金刚道友”；而本篇第四条堕戒的犯罪对象就广大了，是针对“诸有情”。“有情”即是“众生”，在大乘法佛菩提道中，菩萨“下化有情”和“上求佛道”同等重要。《华严经‧普贤菩萨行愿品》即有云：“若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”因此，修大乘佛法离不开众生；至于假藏传佛教四大教派，一向鄙夷说：“大乘法比不上金刚乘”，为什么也要效颦高唱“不舍众生”？他们的说法和大乘菩萨行者是同？是异？就请看原文及其评析：

原文：

第四条根本堕戒

诸胜者说：第四根本堕戒，谓于诸有情弃舍慈悲。

宗喀巴的“谭崔十四根本堕戒”，除了第一条“堕戒”条文前，加述了“谭崔金刚有言”等字样，再来就只有本第四条“戒释”，也在条文前加述“诸胜者说”几个字。前者是为了高推其上师，既要增加其说服力，也要显示谭崔法门与传统佛教的区隔，故以“谭崔金刚”作为引言；而本条堕戒所强调的重点并非“上师”，而是“事相”上的“慈悲”，也为了要增加说服力，故引“诸胜者”来壮其声势。为何慈悲不说为“法理”，却说为“事相”呢。因为假藏传佛教四大教派所谓的“不弃舍慈悲”，并不是深邃的义理，而是指绝不要放弃谭崔“无上瑜伽”“双身法”的“修行”。

先说“胜者”，这当然也是喇嘛教的自我高推。假藏传佛教四大教派所奉行的谭崔瑜伽，本来就不是“胜者”的法门，从其创始的因缘、发展的沿革、以及所说义理的内容，前文早有详述，证明他们的祖师、先行者，包括所谓“84位大成就者”都是社会边缘人、自我放逐者、宗教投机客，以及散落在各行各业的“鲁蛇”（looser），就是古代印度社会种性制度之最底层者，甚至是无种姓的游民；其实他们在社会上是各个一败涂地，何“胜”之有？若以“宗教”分位视之，则喇嘛教导源于印度教性力派外道邪见于先，传入西藏后，又在妥协下融混藏地传统地方信仰“苯教”于后，本来就不三不四没有自己头脸，百年来又更托名假冒为“藏传佛教”，大量袭仿佛教名相，歪曲三乘菩提法义，稼接佛教的法脉传承，混入佛教中蒙骗众生，攫取佛门广大资源，至今不敢以真面目正名见人，更问何“胜”之有？

若以“世间法”角度审视，则如宗喀巴在本文中所常举证的桑提巴、那波巴、空行母拉思米嘎拉等人，一个个或六亲无缘，或资生多忧，或从国师病成失忆，或自王妃流落街头，除了言行疯癫自我麻醉，从未见有真实快乐自在者，只有其后继者秉承阿Q精神为其吹捧为如何如何成就，何“胜”之有？再以“出世间法”视之，则彼等或以意识心为真实，落于常见；或以缘起性空为实相，落于断见；如是等人，为离断见故又堕我见，堕于识阴具足六尘境界，我见不断，欲贪深重，出三界无由，铁定落于宗教实修之“败部”，何“胜”之有？

更若说“世出世间法”，则喇嘛教内本即无之，因为他们以欲界最粗重之淫贪为修行方式，经年累月都在识阴我所的淫乐中用心，全无出世之意；更自舍大乘菩萨道法，谓大乘不如彼之“金刚乘”，故也无回入世出世间之心；徒以欲界血肉之躯盲修瞎练，只求意识等六识心上之乐受，实已铺造下堕之路途；苟有求往生其他世间者，亦不修真实净土，都落入“乌金”、“卡雀”等托名“净土”实为秽恼之地的罗刹鬼国，全无清净安隐可依，毕竟何“胜”之有？既然谭崔之“胜者”全无胜处，可知“十四根本堕戒”的第四条，也毫无可取可持之处。“慈悲”只是他们袭仿自佛教的名相之一，并非指佛法中之慈悲，后文将另行评析之。

原文：

分两点说：一于何对象违犯过失？文句显说：“于诸有情”，意泛指一切有情众生。

二、此戒之犯行，是指“弃舍慈悲”。那波巴说：

大乘行者将一切众生视为独子，绝不弃舍。大乘行者，离众生界——犹如萤虫亦名“占光”——即无成就，唯是言说。

桑提巴说：“不应弃舍：愿一切有情证得无上利乐之爱念想。”

宗喀巴于此段文字中，将“第四条根本堕戒”析分“违犯对象”与“违犯行为”两点作“戒释”，其第一点只是将戒条中“于诸有情”一词，依文解义说是：“意泛指一切有情众生。”由于只是名相释义，无涉于法义内容，亦无甚过失。而其第二点谈到的“犯戒行为”──“弃舍慈悲”，就有深入讨论的必要，否则又被宗喀巴含糊夹带，大众就会在其似是而非的说词中误会佛法，造成知见的偏差错误。

宗喀巴首先引用那波巴言语：“大乘行者将一切众生视为独子，绝不弃舍。”这句话乍听起来甚是有理，而且冠冕堂皇，但问题是：这是在勉励赞叹佛法中“大乘行者”的菩萨心行，与那波巴、宗喀巴等人信奉的喇嘛教何干？假藏传佛教四大教派平日里都极力诱骗信众，说他们高于大乘，大乘只是低阶的“共因乘”，自称喇嘛教的谭崔瑜伽是优于大乘、为最高级的“不共果乘”；然而每当有人质疑，其法义说词遭遇瓶颈时，便又虚词闪躲，抬出“大乘”来依附、来当挡箭牌。到底喇嘛教与大乘法“共”还是“不共”，显然进退尴尬。

那波巴又说：“大乘行者，离众生界——犹如萤虫亦名“占光”——即无成就，唯是言说。”大乘行者六度万行菩萨道，众生固不当舍，可是每当经中以“萤光”为喻，有时候是用在赞叹世尊成佛时，来反衬世尊智慧功德超越一切世间有情，如《大般若波罗蜜多经》〈卷第五百六十八〉：“是故菩萨成正觉已，三千世界遍虚空中，种种音声而赞叹曰：‘佛日出世，萤光隐没。’”或是以日光为喻，作为佛法与外道之间的对比，如《佛说德护长者经》〈卷下〉中的偈语：“佛弟子心喜，邪众心迷浊；佛日照外道，如日蔽萤光。”

然而最常见的，还是在用来将大乘与二乘之间的智慧作对比，如唐清凉澄观大师的《大方广佛华严经疏》〈卷第一〉中的：“二乘智慧，犹如萤光；菩萨一日学智，如日之照。”就连最常被佛教信众传述、引用的永嘉玄觉禅师〈证道歌〉中的：“有二比丘犯淫杀，波离萤光增罪结；维摩大士顿除疑，犹如赫日销霜雪。”引《维摩诘经》故事，都是在论说、赞叹大乘菩萨之说“智慧”，鲜少以“占光”萤火虫来比喻“离众生界”的大乘行者。倒是“黑行者”那波巴自身，被众生舍离而四处流浪，当他成了社会边缘人，才真像一只毫无成就的萤火虫，孤孤单单的在长夜中渐飞渐黯淡，而不再“占光”──这才知道原来那波巴说的是自己“离众生界”的写照，被众生毫无“慈悲”的弃舍了。

桑提巴更可笑，他说：“不应弃舍：愿一切有情证得无上利乐之爱念想。”可是前文我们介绍过，这位曾经“愿一切有情证得无上利乐”的“大成就者”，晚年却被自己的“爱念想”所“弃舍”，成了一位“盲修又盲目，失智又失食”的孤苦老人，与他誓愿证得的“证得无上利乐”，何啻天渊之别？宗喀巴引这两位“鲁蛇”来为其信众作“戒释”，要大家依彼等所言而“不弃舍慈悲”，就像要大家听两位叫花子解说如何是“理财之道”，同样荒唐无俚。

更何况假藏传佛教四大教派所谓的“慈悲”，跟大乘菩萨“悲悯有情愿拔众苦”的胸怀是完全两码子事，这一点可从达赖喇嘛大谈“慈悲”的《慈悲的力量》专书里，可窥见谭崔行者的本旨，达赖喇嘛说：“完整的檀城修到及于正悟之境，只有在男女修道人相辅相成的修行才可达到，若是修道人为男性，他就需要一个刺激作为辅助，即从相反的性别而来，反之亦然。（注一）”由此可知，谭崔行者的“爱念想”，是魈想男女性爱的对象；他们愿一切有情证得的“无上利乐”，只是想要与一切有情共同获得性交的高潮快感，如此而已；这与真正“大乘行者”帮助众生证得真如生起实相智慧的“慈悲”，正是风马牛不相及。

注一：达赖喇嘛着《慈悲的力量》P95–96 联经出版社 1998/5初版二刷

原文：

以上二者所说，含意相同。如果起意：“我不堪能摄受利乐于诸有情”，此则明确违背下一第五堕戒：舍菩提心。舍意云何？谓于众生起嗔，不生殷重慈爱，或更寻思：不欲有情得乐。《红怒尊谭崔密续》里说：“于一切众生，绝不弃舍爱念之心。”《金刚真实光明密续》亦说：“若无爱念，行者弃诸众生”。故说，若于诸众生弃舍爱念，即会因而生念：“我希冀无乐。”依谭崔密续而言，于爱弃舍或不弃舍，意谓对于爱念众生有无舍弃。因此，甘露月与拉喀斯米卡拉解释说：修行者选择不帮忙于正在受苦的有情，这并不是密续中对于弃舍众生的正确解释。此说，同于上文所引谭崔密续对于众生舍爱的释义。因此，所谓“诸胜者说”的第四根本堕戒－－对于任何有情弃舍爱念－－的含意，是指如果生起“不欲有情得乐”的想法，即是犯戒。

宗喀巴此段“戒释”的意思，是说那波巴、桑提巴二人于本戒“英熊”所见略同，而如果起意不愿或不能“摄受利乐于诸有情”，（这个情况在谭崔教义上就是“不愿意和对方做爱”）那就是“明确违背下一第五堕戒：舍菩提心”；这是第四条堕戒都还没解释圆满，就又扯上第五条堕戒；谭崔行者真是奇怪，偏偏要把人类的“生物性本能”当作“戒律”，让信徒在教条下行欢，期望能证得“无上利乐”，真是颠倒得可以。

宗喀巴又预作“戒释”云：“舍意云何？谓于众生起嗔，不生殷重慈爱，或更寻思：不欲有情得乐。”其实哪里会是“起嗔”？重点端在“不生殷重慈爱”或是“不欲有情得乐”，这明明是“悭吝”嘛！是“贪”所引生的随烦恼；可是在谭崔来说，就是要鼓励学人起“贪”，不贪才算“悭吝”。而一般来说，“贪”和“嗔”不致于同时俱生，嗔心一起就无暇顾及贪道了，所以宗喀巴绕着弯子指桑骂槐，以“起嗔”责“生悭”。为贪生悭？或者可能是谭崔共修所“度”之“明妃”对象太老、太丑，心中不乐意；也可能是放不开前述世间“人伦眷属”的执着或尴尬，拉不脸来“殷重慈爱”；当然更有可能还是不肯把自己的妻女“人伦眷属”交给上师当“法眷属”去乱伦，即说是犯了“不欲有情得乐”的过失，因此以重罪加身，看你会不会“觉悟”而乖乖把妻女奉献给上师。

是以宗喀巴再引证《红怒尊谭崔密续》里说的：“于一切众生，绝不弃舍爱念之心。”以及《金刚真实光明密续》里说的：“若无爱念，行者弃诸众生。”强调对“一切众生”要保持“爱念”，也就是要普遍又恒常的保持住“动物性本能”。并解释如果不这样作，便会生出“希冀无乐”这样的想法。宗喀巴警告性的提示说“依谭崔密续而言”如此则意谓着“舍弃了众生”；然而“希冀无乐”之离淫欲乐触，却正好是三乘圣者所证的神圣与解脱境界之一。

至于宗喀巴引用甘露月与拉喀斯米卡拉的说法：“修行者选择不帮忙于正在受苦的有情，这并不是密续中对于弃舍众生的正确解释。”却又指证这样的说法，同于上文所引谭崔密续对于“众生舍爱”的释义。换句话说，喇嘛教谭崔的“慈悲不舍众生”并不是指悲悯地想要“拔众生离苦”，而是要坚定的“证得无上利乐之爱念想”。或许拉喀斯米卡拉自己的选择即是在证明或是实践这样的观点：她宁可弃舍富贵、披发裸身、露宿坟场、装疯乞食，如此不离诸苦，也不舍弃愿和她一同修习谭崔的仆人。于是，宗喀巴又为第四根本堕戒释义：“如果生起‘不欲有情得乐’的想法，即是犯戒。”所以宗喀巴口中“诸胜者”之一的拉喀斯米卡拉，当她遇到自家的国王“公公”时，当然就“欲有情得乐”，透过谭崔戒律，将这位无缘成为“人伦眷属”的国王，顺利的转成她的“法眷属”而共同获得淫乐了。

原文：

在《黑怒尊谭崔密续》里，则将此根本堕戒的顺序，排在第六条诽谤自他修学教义之后。那波巴对弃舍众生根本堕戒释义的顺序，是依《黑怒尊谭崔密续》所说。桑提巴所说，则依本文所列，属于第四根本堕戒而释。

本文末段，宗喀巴指出本第四根本堕戒，在谭崔戒律的排序中，因人而有不同，“黑行者”那波巴依《黑怒尊谭崔密续》列为第六条之后，而“老迷糊”桑提巴则与宗喀巴见解相同，将之提列为第四堕戒。因此可见，“谭崔十四根本堕戒”，并非根源于经典，而是由假藏传佛教历代祖师先后陆续编造。根据愈重要的戒相置于愈前头的原则，足见宗喀巴显然认为，放弃生殖（谭崔本意即为“生殖不息”）的“动物性本能”，远比第五条“弃舍诸法根本菩提心”（后详），和第六条“批评自宗教义或是他派教理”严重得多。证诸宗喀巴于所著《密宗道次第广论》中所言：“如离贪欲罪，三界更无余；如是离贪欲，汝终不应为。汝受用欲事，但行无所畏……（注二）”宗喀巴还真是谭崔定义中的“大慈大悲”啊！

注二：宗喀巴著法尊法师译《密宗道次第广论》P409妙吉祥出版社1986.精装版
关键词: 宗喀巴 , 藏传佛教 , 喇嘛教 , 谭崔