第十根本堕戒的内容为：坚执对邪劣众生慈悲。前则已说：于何对象违犯过失？本则乃说：犯戒行为。

宗喀巴云：“此戒之犯行，是指与恶辈之人为友，或是在身口意行上慈悲于恶辈之人。”

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宗喀巴对犯戒行为的定义，是指“与恶辈之人为友，或是在身口意行上慈悲于恶辈之人。”“恶辈之人”就是前则所说的“邪劣众生”。换句话说，凡是对“谭崔金刚乘”双身法不信、有抵制行为之人，或是有轻毁喇嘛、轻视喇嘛之人，这些人全都是宗喀巴眼中的“邪劣众生”、“恶辈之人”。倘若与这批人作朋友，或是对他们慈悲，就是违犯第十根本堕戒。

宗喀巴又云：“有义说，即便在行使暴力法门对治恶人时，行者心中亦应具有慈悲；因为行者心中慈爱于怨敌，因此并不违犯此根本堕戒。”宗喀巴在文章的逻辑上，犯了“不合逻辑”的论述：“在行使暴力法门对治恶人时，行者心中亦应具有慈悲。”既然已经决定使用“暴力法门”来对治“恶辈之人”，那么这个行者的心中必然充满暴戾之气，才能有“暴力”的效果；倘若行者在行使“暴力法门”的当下，忽然又心存“慈悲”，此“暴力法门”就不能成为“暴力法门”，此乃前后论述矛盾处。

宗喀巴引用一段问答话，来解释使用“暴力法门”的必要性。宗喀巴云：“问：为何在《六面怒尊谭崔密续》里，先说‘智者不应行杀法，救度有情’，后文却说：对治恶人故，应公开对其施咒、以法器击碎、定中行杀，以致毒药成就。若不行者，违犯根本誓愿。

答：具慈悲的圣者，因为有能力能够令死者往生佛国净土，能令死者回魂具识，并且知晓于过去未来世的缘故，因此如果遇上即将要造无量世苦果的恶人辈时，若无他法能够阻止恶行，可以施行暴行方便法门阻止其犯下大恶过失。但是，如果对无恶行的众生施以暴行方便法门，那便是犯下大恶业行。”

在佛教中有“智者不应行杀法，救度有情……如果遇上即将要造无量世苦果的恶人辈时，若无他法能够阻止恶行，可以施行暴行方便法门阻止其犯下大恶过失”的说法，例如在佛教菩萨戒中的十重戒，明令规定不准杀害众生，尤其是人；但如果菩萨得知有人准备杀害无量众生之时，菩萨会挺身而出，杀彼一人以救无量众生之壮举，此乃菩萨外现杀业，却是心存慈悲的具体表现。例如：有恶人辈将以剧毒撒入水库中，菩萨得知此恶人辈的邪恶行为以后，基于救护无量众生，菩萨会在紧急情况下将此恶人辈杀死，以免剧毒投入水库而使无量众生受到毒害，此乃菩萨戒中“开遮”之基本精神。但并不是宗喀巴所言“行使暴力法门对治恶人……心中慈爱于怨敌”的那种矛盾说法，变成“我是为他好，所以将他杀死”之说不通的辩词。这与佛教中的菩萨，基于救护无量众生之慈悲心驱使下所行之杀业是不相同的。

假藏传佛教密宗四大教派《密续》所行杀法，乃是“施咒、以法器击碎、定中行杀，以致毒药成就”，行这些手段，内心之中，杀心、杀念再所难免；为了掩饰太平，免除他人的“暴力”观感，就施设如果“行者心中慈爱于怨敌”，就是不违犯根本堕戒的说词。这种说法，很难说服他人，因为已经决定行使“暴力法门”诛杀对手了，却忽然于“怨敌”心生“慈爱”，这又是为什么？检讨的结果，可得到一点结论，那就是诸上师在行“施咒、以法器击碎、定中行杀，以致毒药成就”的手段时，经常是以失败收场；因此不得不以：“因为心中有爱，所以消弱了暴力法门的威力，导致不能成功”作辩护。一方面可以掩饰自己的无能，另一方面也可以借此展现自己鳄鱼眼泪般的慈悲。

宗喀巴又狡辩云：“若恶人辈，予以防范，犹来侵扰毁坏三宝，应祈请诸佛菩萨加批功德，并起智慧慈悲观想，于恶人辈施以暴行方便法门。”看宗喀巴所说内容，“若恶人辈，予以防范”，而导致诛杀失败来看，可以证明假藏传佛教四大教派诸上师所说的“暴力法门”，根本就不曾成功，只是喇嘛上师自抬神通身价，恐吓无知者而欺骗天下人的“茶余饭后”笑谈。宗喀巴又将自己的狐狸尾巴，撩上半天高，说言：“应祈请诸佛菩萨加批功德”施行“暴力法门”；试想，宗喀巴口中的佛菩萨，不是夜义、罗刹等诸恶鬼众生，那是什么？

宗喀巴于回答句中云：“具慈悲的圣者，因为有能力能够令死者往生佛国净土。”宗喀巴的意思是说，“具慈悲的圣者”使用“暴力法门”，将“恶人辈”杀死以后，“有能力能够令死者往生佛国净土”。宗喀巴如此说法，已经暴露出他对佛法的无知，显露无余。第一、任何一位菩萨乃至诸佛，都不会干预众生的因果问题。第二、欲往生佛国净土者，生前须有“信愿行”，方有可能成就。例如：有心往生西方极乐世界者，必先相信有西方极乐世界的存在，且要有往生念头，才能于西方极乐世界之莲花池中，有自己的莲花出生；加上生前精进念佛，死后“中阴身”现前之时，方有西方三圣手拿他个人所属的莲花现前接引，坐上莲花之中由佛菩萨带回极乐世界而得以成就往生。换句话说，净土法门乃“自力”法门，非是宗喀巴所说的戏论。如果宗喀巴所说是真实语的话，那么想往生净土者，只要把假藏传佛教密宗四大教派诸上师，骂得狗血淋头，成为诸上师口中的“恶人辈”；那么被诸上师诛杀之后，就能够顺利地往生净土，岂不快意？！

更扯的是，宗喀巴竟然说出“能令死者回魂具识，并且知晓于过去未来世”的荒唐语。若有人行“暴力法门”将“恶人辈”杀死成功，再将“死者回魂具识，并且知晓于过去未来世”；世上有此等愚昧人吗？已经将人杀死，再让他复活，还让他知道他的死是被谁所杀，这根本不合逻辑。宗喀巴被假藏传佛教尊称为“至尊”，怎么“智商”如此之低？还真是令人匪夷所思。若此“恶人辈”生前是普通人，被“具慈悲的圣者”以“暴力法门”杀死，“回魂具识”之后，居然大异往昔，摇身一变成为“知晓于过去未来世”的人，有此可能吗？宗喀巴是在写“封神榜”，还是在说“聊斋志异”？不但智商有问题，对佛法的知见，简直是“付之阙如”；“付之阙如”的意思是“根本没有佛法知见”，如此看来，最需要“回魂具识，并且知晓于过去未来世”的人正是宗喀巴自己。

“生命的真实相”乃第八识如来藏借着父母的和合之缘所生，故说我们的色身与第八识如来藏“非一非异”；第八识如来藏一旦离开身体“一段时间”以后，此人必然“死透”成为败坏的无根身，根本上是回天乏术，宗喀巴想要让死人“回什么魂”、“具什么识”？宗喀巴根本不知道“魂”，就是人死后由第八识如来藏所生的“中阴身”，“识”指的是“七转识”；若无第八识摄持，这些“魂”、“识”是无法存在的，但宗喀巴却是一生极力否定能生色身及七转识的第八识如来藏，岂非痴人说梦话。

从宗喀巴这里所说，可以连想出他们所谓的“知晓于过去未来世”，全是骗死人不偿命的谎言。历代的达赖、法王、活佛，全都自言要以“灵童转世”的身分再来，通常是编造个地点、方向，以配合有钱有权的家族中新生儿的出生；从大部分的“活佛”都出生自有权势的家族即可判断；这是为什么？理由很简单，所谓的“知晓于过去未来世”，根本就是骗人的勾当。更何况中国的西藏地区何其之大，人口如此之多，要在某一个方向，挑出一个面貌姣好，聪明伶俐、主要是出身良好的小男孩，并不困难。如果达赖、法王、活佛真的是“灵童转世”，也真的“知晓于过去未来世”；在孩提时代，应该即具有前世知识的素养，然而包括号称是“观世音化身”达赖在内之小男孩，各个愚昧无知，得待培养至成年后，方具成人之学养，若真为观世音菩萨之化身，必为正知出胎，此孩童应具菩萨摩诃萨之一切学养而自证其身分，如此岂不省事？也不必那么麻烦，煞费周章，在诸多小孩当中寻寻又觅觅，最后还要经过抽签才能决定。

对照宗喀巴所说第十根本堕戒：“在身口意行上慈悲于恶辈之人”，就是犯戒；在此处又言“行者心中慈爱于怨敌”，并不犯戒。这种“矛盾对立”的说词，不但让人有“丈二金刚摸不着头脑”的意味，简直就是“不知所云”，本质上其实就是上师说了算，弟子却是得接受重重束缚。接下来宗喀巴引那波巴与桑提巴两人的说法：“唯有将怨敌当成朋友者，才违犯此根本堕戒。”这两个人特别强调“唯有”，意思是说，“在身口意行上慈悲于恶辈之人”，并不算犯戒。那么，第十根本堕戒的条文是谁说了算？前前后后几处的矛盾说法，宗喀巴竟然视而不见；究竟是宗喀巴的文笔敏感度太差，还是他的著作根本就是“抄来抄去”，所以才无法注意到逻辑与这些细节。

如果“将怨敌当成朋友”，就是违犯根本堕戒的话，那么金刚乘修行者在交朋友之前，可就要处处小心了，否则一个不小心就违犯根本堕戒了。如果有家人是反对“谭崔金刚乘”双身法的人，怎么办？父母亲若反对，是否就是“恶辈之人”？处在这种家庭，是要将他们视为“亲人”呢，还是将父母视为怨敌而诛杀？出外谋职之前，是否要先问老板的宗教信仰？如果老板也是反对“性交能成佛”的论调，是否扭头就走人？如果结婚以后，无意中发现妻子也是反对“性交能成佛”的论调，是否马上办离婚？如果还继续生活在一起，是否就是犯戒？所以“将怨敌当成朋友”就是违犯根本堕戒的戒条，根本上就是违反人性，也不合逻辑。

“谭崔金刚乘”双身法施设这一条戒律，其目的乃是为了保护“双身法”不至外泄而施设；也因为如此，才需要剥夺金刚乘修行者交朋友的自由意志。然而“将怨敌当成朋友”，就真的是违犯根本堕戒吗？当然不是！因为这些戒条是诸喇嘛上师自己说了算，乃属凡夫所建立的“戒禁取见”，根本不是佛戒，完全没有戒的功能，也不符合法界定律，全无因果律的效果。换句话说，“戒禁取见”没有因果效应可言，大可不必理会。

关键词: 谭崔 , 藏传佛教 , 喇嘛教 , 宗喀巴