前面一则已完整说了第五根本堕戒：“于何对象违犯过失？”今再说违犯此戒的行为。
宗喀巴云：“此戒之犯行，则是指修行人弃捨于菩提心誓愿，转念认为：‘我不堪能救护教授无量有情。’若起是念，即是违犯第五根本堕戒。那波巴说：不违誓愿的意义，是指对于所发证得的誓愿，绝不弃捨；弃捨众生，即是违犯誓愿。有些论师将此堕戒释义为：弃捨于莲花液。”宗喀巴的意思是说，只要有“我不堪能救护教授无量有情”的念头一起，就是违犯第五根本堕戒。
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在佛教大乘佛法的菩萨戒“三聚净戒”中亦有“饶益一切有情戒”，也就是说，身为大乘菩萨，只要于己有缘的众生，都有责任去度化他。然而大乘菩萨在三大阿僧祇劫修菩萨行当中，未入第七不退转住以前，菩提心愿一直都是进进退退，本是常事；证悟不退而进入第七不退转住以后开始度众生，经常会会碰上冥顽不灵、忘恩负义的学法众生；位列“三贤位”1的菩萨，有时候碰上如此众生，也难免会有菩萨“行退”的现象；即使是“地上”菩萨从初地到七地，偶而也有“念退”的时候，然依于入地时所发“十无尽愿”的愿力趋使，菩萨思惟：“菩萨道本来如是”，继续勇往直前，直至佛地的“究竟不退”。所以在行菩萨道当中，偶而会有轻微“行或念”的“退转”，不想再辛苦度众，这是正常现象，乃菩萨之常情，不足为奇，与犯戒无关；但宗喀巴却说退心即是犯戒，与佛戒的精神相违，一定有其原因，则需探究密宗上师们为何要将此一退心施设为犯戒的原因。
佛教的大乘菩萨在行菩萨道当中，将“微妙、甚深、无上”之“无生法”双手奉上给有缘众生，只求众生修证增上、自身佛土圆满，并不希求众生的回报。然而此娑婆世界的众生，由于福薄智浅、加上发心修行时劫短少，难以信受此“无生法”，不但不知感恩与尊师重道，性障使然反咬菩萨几口，菩萨遇到此种状况，有“行退”或“念退”，这并不奇怪；然而在经过一段时日或是极短暂时光的反躬自我，其菩萨性更加增上未有任何损退，继续迈向应行之道。
然宗喀巴所云，只要起了“我不堪能救护教授无量有情”的念头，就是违犯第五根本堕戒，此说乃违背常理，也不合理。既然说念头一起就是违犯第五根本堕戒，而宗喀巴又云，违犯根本堕戒是不通忏悔的；那么假藏传佛教四大教派诸喇嘛上师包括宗喀巴在内，在他们年老色衰，其“金刚杵”已不具“救护无量有情”本领之际，不违犯此堕戒者，就是缘木求鱼了。
理由很简单，无上瑜伽教义向来分为“外、内、密、密密”的四重缘起，依其密意，乃因假藏传佛教四大教派诸喇嘛上师“即身成佛”的实修法门是“谭崔金刚乘”双身法，此法门的特性，是以体力与体质为所依；有朝一日，年老力衰，喇嘛们的金刚杵不再有假冒的“金刚坚硬”性，变成有心无力之时，想不违犯第五根本堕戒都作不到。即使是宗喀巴的继承人达赖喇嘛亦復如是，年过七十好几的他，难保有那么一天，当达赖十四世发觉自己已经是“永垂不朽”之躯，则“我不堪能救护教授无量有情”的念头，必然随其“金刚杵”受“地心引力”的吸引而影响了他的雄心壮志。那时宗喀巴对这位小老弟必然以此“……修行人于此堕戒，即使只是起念弃捨于成佛誓愿，虽然尚未具足其他违犯行为之诸缘，即是犯戒。”到时候达赖十四世对前辈如此的斥责，也只能徒呼奈何。
为了学密而出家者都有一个现象，就是要趁年轻时出家，否则就无法成就学密功德，于是他们都赶在三十岁以前出家，以免年壮或年老时可能不举而无法修密。既然自诩以“金刚乘”作为修行法门的“谭崔金刚乘”，是以“金刚”为标榜才宣称是“金刚乘”，为什么临老全都有修行障碍？这不是很矛盾吗？原来“谭崔金刚乘”是男女双身法，是以男人的性器官“金刚杵”与女人“莲花”作为修法的重点，也就是说，以“男女性交”时喇嘛们的金刚杵硬如金刚，美其名为“金刚乘”的修行法门。
“谭崔金刚乘”乃说“谭崔佛教”以“金刚”作为“修行法门”，名之为“谭崔金刚乘”。“谭崔佛教”实际上就是现今的“假藏传佛教”四大派，也是现今达赖十四世所自认为的“藏传佛教”，虽有“佛教”两个字，其实是道地的“附佛法外道”。以前一般人所说的“密宗”、“喇嘛教”、“藏密”、“西密”等诸多称呼，全是“谭崔佛教”的外号，其本质为“男女行淫之双身法”，诸喇嘛上师一生所吹嘘的“即身成佛”乃是“金刚上师”与其女弟子之间“不伦之行淫”所引生全身触乐的美名，乃“依附在佛教身上的吸血虫”，与正统佛教根本不相干；古时候如是，二十一世纪的今日，亦復如是。
佛法中“金刚”的真实义乃指“金刚心”第八识如来藏，具有“本来而有”、“不生不灭”的特性；虽“空无形色”却有真实的自体性，能藉缘出生三界一切法，性如金刚永不可坏，无始以来不曾一剎那改变这种永不可坏的金刚性，故名金刚，解说此金刚心如来藏的经典便称作《金刚经》。从这里可以了知，“缘起性空”是以“金刚心”作为根本，藉缘出生三界一切法；当缘灭之时，三界一切法归于空无，“金刚心”依然不生不灭，这才是“缘起性空”的真实义。“谭崔金刚乘”所说的“金刚”，指的却是“金刚杵”，乃男人的“性器官”，是生灭无常的物质法。以生灭无常的“金刚杵”作为修行工具，其所修学的法门，自然是生灭无常的法。换句话说，以“金刚杵”行“谭崔金刚乘”双身法所成就的“即身成佛”，可以肯定的是“生灭无常的佛”。
既然假藏传佛教四大教派诸喇嘛上师以他的“金刚杵”作为修法的重心，当他“年青力壮”时，绝对不可能“弃捨慈悲心”；自认为有责任“博爱全天下的有情”，也认为第五根本堕戒的施设是正确无误的。然而时过境迁，诸喇嘛上师从“年青力壮”进入“年老色衰”，其“金刚杵”已经失去原有的“金刚性”，甚至“欲振乏力”之际，“谭崔金刚乘”势必成为空谈。此时“谭崔金刚乘”的金刚美名不再，“好汉不提当年勇”，当年的“喇嘛金刚”今又何在？心里想要不起“我不堪能救护教授无量有情”的念头，也是不可能的。
也许读者难以相信无上瑜伽其邪淫的本质，宗喀巴为了对已入门的学密者明说此“内密”之义，干脆引用那波巴所言：“弃捨众生，即是违犯誓愿。有些论师将此堕戒释义为：弃捨于莲花液。”这句话就是从“密、密密”的角度来提醒；从这句话可以看出，假藏传佛教四大教派诸喇嘛上师认为“弃捨众生，即是违犯誓愿”，他们所谓的“弃捨”，即是“弃捨于莲花液”，也就是与女弟子行淫后的“淫液”，因为里面参杂了“红白明点”，是为众生作密灌时的根本妙宝，是很宝贵、也不能弃捨之物。
综合宗喀巴所说，“谭崔金刚乘”双身法施设第五根本堕戒所阐述的内容，有鼓励、恐吓的意味；鼓励四大教派诸喇嘛上师不能“弃捨于莲花液”，也恐吓四大教派诸喇嘛上师若“弃捨于莲花液”时，就是违犯第五根本堕戒，连起念头也是违犯戒条。换句粗俗一点的说法，就是鼓励四大教派诸喇嘛上师要多多发挥“慈爱天下女人”，要与诸女弟子“多所接触”；但绝不能“弃捨于莲花液”，否则“慧灌顶”时，“红白菩提混合液”势必缺货，捨弃红白明点，即是捨弃成佛的金刚身。
但第五根本堕戒的恐吓语就不应该了。纵使假藏传佛教四大教派诸喇嘛上师已经“好淫成性”，要他们这些上师“弃捨于莲花液”也难；然而人总是会老、喇嘛们的金刚“傢伙”也会有故障的时候，真到了那个因缘时节，再罗织一些罪名，将这些已经“不中用”的喇嘛上师，扣上违犯第五根本堕戒。（连起念头都不行）这不禁让人联想到当年的刘邦，天下底定之后，“鸟尽弓藏”、“兔死狗烹”的不良行径。诸喇嘛上师本意也不想“弃捨于莲花液”，只因年纪大了“金刚杵”有心没力，起了“不行”的念头；如此的念头一起，就被扣上违犯根本堕戒，说是死后必下金刚地狱，合理吗？其实这戒条内在的目的，就是要所有谭崔金刚乘的修行人，无论在任何情况都不可以弃捨、也不可以去怀疑男女双修法。
从“谭崔金刚乘”双身法所施设第五根本堕戒，可以看出施设者的居心。一旦修学了“谭崔金刚乘”双身法，终其一生就被十四根本堕戒所缚，走上不归路。年青时倒不觉得第五根本堕戒有何不合理之处，到了年纪一大把了，“金刚杵”只剩下“排泄尿液”的功能，无法再“博爱全天下的女人”时；连起个“我不堪能救护教授无量有情”的念头都算犯戒，如此戒条的施设，更加突显了“一入密门深似海”的苦痛，也是预先侮辱了年老而不再“金刚”的学密者。
佛门中戒条的施设，必须有其合理性与必要性，也必须要合乎修行与证果之间的因果性，这才有戒条施设的正当性。第五根本堕戒的施设，乃是对修学“谭崔金刚乘”双身法者的一种施压，属于“戒禁取见”，丝毫没有一点修行与证果之间的因果效力可言；既然没有因果效力，就没有遵守的必要。
换句话说，修学“谭崔金刚乘”双身法者，纵使放弃“男女行淫可以即身成佛”的这种邪见与邪行，也没有违犯根本堕戒的顾虑；因为“性交成佛”是一种“愚民手段”、一种欺骗的行为。只要认清“不性交就是违犯第五根本堕戒”是一种“戒禁取见”的事实，乃不懂佛法之愚痴者，施设此戒用来恐吓他人手法。金刚乘修行者认清这个事实之后，对于十四根本堕戒的内容，就可以不必在意了；纵使犯了其中的任何一条，也可以放心的睡大头觉了。
1“三贤位”乃指从开悟以后的七住位，到十迴向位满心为止，名之为三贤位。
关键词: 宗喀巴 , 藏传佛教 , 喇嘛教 , 谭崔