佛在世的前后时期，印度早有许多外道修行的婆罗门，各具知见、各擅信解乃至劳形苦行不一而足；只是他们未能得内明、更未遇善知识，因此对于法界实相无法证入。然而因为各皆有所专精，其中亦不乏修得四禅八定乃至五神通等世间法者；这些外道大师各依世间禅定神通证境，或能与各天天人相应相通，是以世尊对彼所知所言并不全然否定，反而为度生方便常有将皈依于佛门的外道神衹，各就其相应之层次纳入佛法，乃至顺情沿用其外道中名号，成为佛教中菩萨、护法。

“摩醯首罗”即是一例，祂本是印度教三位主神之一“湿婆神”，后被佛教所吸纳成为护法神，佛教认为他居住在“净居天”为色界之顶点，能够自在变化故称为大自在天，相传印度教的大黑天即宣称为他的化身之一。在释迦牟尼时代，六师外道中，自在天外道就是以信奉大自在天为主，大乘佛教某些祖师认为是第十地菩萨受职而去担任此一天主；问题是后来假藏传佛教东施效颦，也学着引进“大黑天”，僭称他是“大日如来的化身”，而彼祖师却无证量证境能了知其内涵或威德，于是只好引虎引狼，把与之同名并与喇嘛教相应的鬼神拿来搪塞冒充为大自在天。也就是说，假藏传佛教的大黑天“玛哈嘎啦”，是向信众抛出了一个神头，冒充说是“大自在天”“摩醯首罗”，但是露出的却是一张鬼脸，因为那是冒牌的“摩醯首罗天”。
http://zh.wikipedia.org/zh-tw/%E5%A4%A7%E8%87%AA%E5%9C%A8%E5%A4%A9

假藏传佛教唐卡画像中的“玛哈嘎拉”护法，“左手托盈血颅器”“獠牙外露卷舌相”，分明是血食之相；假藏传佛教的寺庙及信众住家，还要三餐供鲜血肉食给“玛哈嘎啦”，并引用所谓“古代相承”云：“是大天之部属，性爱三宝，护持五众使无损耗。求者称情，但至食时厨家每荐香火，所有饮食随列于前。”美其名是把他改当成厨神、福神，说为“是祀为施福神之本据也。”事实上是玛哈嘎拉自己捱饿不住，才到人家厨下彳亍，或因福德不足，欲食而不得，跑去人家灶下抢当灶神，却被说成“护持五众使无损耗”；若遇福厚善心人家相应“称情”方便施食，假藏传佛教的人们阴错阳差误解了，便以为主家福厚是玛哈嘎拉所致，反将乞丐当作施主。真善知识一语道破：“真正的大自在‘摩醯首罗天’，净居于色界天顶，以禅悦为食，永远不以欲界天的甘露为常，何况人间的粗食？福德相应于大菩萨众，又是没有粗糙五脏六腑的色界天主，怎会要求欲界粗重不净的抟食？更遑论腥臊垢秽又代表杀生造业的人血？”因此，假藏传佛教密宗的“玛哈嘎拉”显然是下界最低级的鬼神。
http://www.teacher.aedocenter.com/mywebB/NewBook-3/GA-13.htm

现举《入大乘论下》中有云：“问曰：所言摩醯首罗者为同世间摩醯首罗，更有异耶？答曰：是净居自在，非世间自在。汝言摩醯首罗者，名字虽同而人非一，有净居摩醯首罗，有毘舍阇摩醯首罗。”搞了半天原来是同名不同的“人”。“毘舍阇”又译为“毕舍遮”，是印度神话中以尸体为食的恶鬼，所以假藏传佛教唐卡画相上的大自在天才有捧饮人血、坐踏死尸的造型。关于“毕舍遮”这个名相的起源，一种意见认为它们可能是鬼火的人格化（所以喜食死尸），然而它们也十分可能是雅利安人对一些落后部落的蔑称和妖魔化，所以它并不是高高在上的天人形象，反而是代表被当时印度主流文化所轻贱的。
http://www.buddha-hi.net/re/thread-7844-1-1.html
http://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%AF%97%E8%88%8D%E9%98%87

假藏传佛教这个玩笑开大了，借同名之故，把“毘舍阇摩醯首罗”找来鱼目混珠为“净居摩醯首罗”，把“小黑鬼”搬弄成“大黑天”，让这只饿鬼骗吃骗喝了千余年。喇嘛教的信众不但真把牠当成了天王老子来侍奉，结果因为这个“毘舍阇摩醯首罗”福薄德寡，供养者不但一点功德回馈都没有，往往还暗地里惹来莫名要索纠缠，弄得“请鬼容易送鬼难”，那就不知该如何善了了。
http://simon-angle.blogspot.hk/2010/07/blog-post_07.html

当然假藏传佛教不服，会说“玛哈嘎拉”护法很有感应的啊！譬如在假藏传佛教的相关网站上，有这样的叙述：

在大藏寺创建前，雅弘竹巴祖师看中了两块好地作建寺地点，难于抉择。这时候，有一只巨大乌鸦飞来，衔去了祖师手中之哈达，毕直地飞到其中一块地上的一棵柏树，把哈达挂了在树枝上。西藏人都认为乌鸦是护法的化相之一，所以祖师就依护法之建议，把树枝砍去了，然后绕着这棵大柏树干而建成大殿，创立了大藏寺。故此，大藏寺之建寺选地可说是由玛哈嘎拉亲自决定的！
http://www.b-i-a.net/d-t-m/books/book28_1_b5.html

且不管故事的真假，假藏传佛教的传说故事中，常会出现“乌鸦报讯”的现象；然而大家都知道，东方各民族文化中普遍把乌鸦当作是报凶之鸟，唯独喇嘛教信众无智，还沾沾自喜以为乌鸦是他们的护法“玛哈嘎拉”示现。佛经中把这一类报凶的禽兽，认为是“咎征”一类，《楞严经》〈卷八〉有这样的描述：“风魃之鬼，风销报尽生于世间，多为咎征一切异类。”正写照着乌鸦是鬼类报尽转生，“玛哈嘎拉”毘舍阇若想对号入座，不妨先恭聆一段真善知识对此句经文的讲记开示：

如果是“风魃之鬼”，属于“遇风成形”一类，是往昔在人间被淫风所牵引的邪淫之徒最喜欢对世间所有美女──特别是有姿色的良家妇女──加以引诱的邪淫者，具体代表就是贪着女色的密宗行者……所以喇嘛们都是被淫风所动的贪淫者，破坏人伦、破坏家庭、破坏佛界、破坏正法，成就阿鼻地狱业。将来受报完毕离开地狱后，经历鬼道时就是“风魃之鬼”，是“遇风成形”一类。后来“风销报尽生于世间”时，变成为畜生道有情：“多为咎征一切异类”，专门为大众报凶兆。

这一段的开示是那么的清楚明确，“邪淫喇嘛”、“地狱众生”、“风魃鬼类”和“乌鸦”，在因果的锁链之下如此紧密的成为“噩运共同体”。现在提醒密宗行者和一向耽于邪淫的喇嘛，好好的思惟理解这一段开示所昭示的业果轮回事实，而于身口意能有正确的思择，忏悔过去所犯的恶业，及时改过皈依正法，甚至挺身作证出面摧邪显正，死后或可免于下堕阿鼻地狱，或能重新积造净业善业；至于好不容易从地狱爬出，已成“风魃之鬼”的“玛哈嘎拉”，若有缘听闻正法，当思勿再轮堕乌鸦等咎征之类，更重要的是现世身就勿再仰求所谓“称情”口食，而为喇嘛教护其邪法；否则恶业“十习因”反覆熏习，“噩运共同体”的宿命就更加解不开了。

关键词: 明王 , 玛哈嘎拉 , 神通 , 藏传佛教 , 喇嘛教