弟子的家眷是上师的法眷？

——宗喀巴著《谭崔十四根本堕戒释》的评析‧之二十七

争风吃醋或许在谭崔“金刚兄弟”“金刚姊妹”之间经常上演，所谓“亲兄弟”都会“明算帐”，外人固然无可置喙；然而若是其中有涉伤风败俗者，如前文提到的，上师受用弟子的妻女、姊妹，就应该广受公评而禁止之，因为这样的“修行”已经是败坏人伦的“羞行”了，也是违背法律规范的；可是这竟然是密宗谭崔行者行之于文字的常态，令人深觉慨叹可悲。这个话题还没有结束，本文将继续讨论下去：

原文：

二、此戒之犯行，是指“残酷的言语行为”，或是“因于嗔忿”显人过失，或是与人争吵。《根本堕戒甘露月论》与空行母拉思米嘎拉在《金刚根本堕戒论》中皆说：所谓眷属，譬如此处有人说你是同法眷属，随后你亦认同前人是你之同法眷属。这即是此根本堕戒法相中，所必须成立的眷属意义。

夹带认定“同法眷属”

此一小段前半，宗喀巴是在强调，本条堕戒之“犯行”是要表现出“言语行为”、“显人过失”或“与人争吵”；这些都是“身、语”上的业行，的确可以用来和下一段“文殊称”《根本堕戒论》中单独强调：发起“嗔心”即是犯罪，来互相作对辩，这个可以并入下一段评析。可是本段后半的文字，也就是《根本堕戒甘露月论》，与空行母拉思米嘎拉《金刚根本堕戒论》定义所谓“眷属”的部分，却像是硬生生插入，与其上下文完全不衔接。尤其是“同法眷属”之间，为何同入师门还不算，还要彼此再互相“认同”重新确定？此事蹊跷反而引起我们的注意，这才发现宗喀巴是刻意夹带，企图在含混之间，就把私自认为“法眷属”的意涵作成定论。

原来如前篇所评论过的，假藏传佛教四大教派在其“弘法”摄众的过程中，必定有许多其学人的姊妹、女儿、妻子乃至其他如父母、兄弟、亲友等等“人伦眷属”共同加入，并在同一位上师座下“受学”；但是“谭崔法教”违背世俗人伦道德，则彼此同修共习之间难免窒碍难行，更有可能会因为对“人伦眷属”之“执著”，“因于嗔忿”而显人过失，或是与人争吵；甚至发出“残酷的言语行为”，以致违犯第三条堕戒的戒相而“残酷示现嗔恨于金刚道友”。为了避免这种情形，大家抢食争闹反而统统没得吃，干脆一举打破“人伦眷属”的牵绊，不管是不是至亲好友或自己的姊妹妻女，只要受学于同一位上师，就照宗喀巴说的：“此处有人说你是同法眷属，随后你亦认同前人是你之同法眷属。这即是此根本堕戒法相中，所必须成立的眷属意义。”所有的问题都迎刃而解，大家在心照不宣当中互相认定，舍弃各人原本的伦理关系，彼此都成了“同法眷属”，不许再有争风吃醋的“残酷的言语行为”，从此天下太平百无禁忌，父女、母子、他妻，全都可以一起同修双身法，岂不都能共享无上瑜伽之至乐乎？

当然受益最多的还是上师，依据宗喀巴在《密宗道次第广论》中引用《大印空点》〈第二〉所说的“事奉师长”的方法，则弟子的所有女性“家眷”，登时变成上师榻上的“法眷”，还不许“金刚弟子”生气吃醋，岂非坐享土皇帝的无边艳福？这并不是只在文字上空穴来风，大陆知名的假藏传佛教四大教派上师，索达吉堪布就曾撰文说：“现在有些女居士，信心和感情分不清楚，上师和丈夫分不清楚。”（注一）并以此为烦恼。十足证明有不少家庭主妇，因为修学了假藏传佛教的谭崔瑜伽，从其丈夫的家眷，变成了上师的法眷兼世间眷属，在“信心”上加入男女感情，作丈夫的或许碍于此第三堕戒，敢怒而不敢言，可是上师们心知肚明，唯恐有朝一日事态严重化，一旦爆发出来造成难以收拾的后果，所以干脆把问题甩开，把麻烦归咎给“有些女士”，来转移焦点推卸责任，甚至还出语警告：“如果是个正常人，即使与上师有‘某种特殊因缘’也不会说。”这样临事“多情”事后“寡义”，却不管下一条堕戒：“第四根本堕戒，谓于诸有情弃舍慈悲。”等在那里，上师们又该如何自圆其说？

注一：http://www.xuefo.net/nr/article6/63939.html

http://www.ucchusma.net/samanta/safe/safe2/safe_2_34.htm

原文：

文殊称在所著之《根本堕戒论》里说：所犯堕戒，最初由起嗔心遭致过失，非由身、语。文殊称并没有将“残酷示现言语”，当成是犯身语等过失。虽有许多金刚密续亦说此意，然而这种说法是错误的，因为在《红怒尊谭崔密续》与《黑怒尊谭崔密续》里，两者都说：“亦不应于金刚道友处发起嗔心，示现诸多酷行。”拉沙卡在所著之《红怒尊曼陀罗仪轨》与《黑怒尊曼陀罗仪轨》里，两书皆作如上释义。除此之外，《金刚真实光明密续》亦释义说：“出于嗔心怒斥金刚道友”；《果得精髓概要》与《密集金刚密续光明论》中，亦说此义。因此，如是于《金刚伞盖密续》里所说意，于其它密续所说诸文句中，亦应同作此释。

宗喀巴的专断认定

由于在“同法眷属”的认定和其意义上被从中打岔，到本段开始的讨论才能跳空连接上一段开头的话题。这里宗喀巴倒是公平地引述了“文殊称”在《根本堕戒论》里的看法，认为本条堕戒之招致过失，主要是因为“嗔心”，也就是“意业”为重，而非“身、语二业”。同时，也再次亮出常常用来唬人的那几枝老梗：《红怒尊谭崔密续》、《黑怒尊曼陀罗仪轨》、《金刚真实光明密续》、《果得精髓概要》、《金刚伞盖密续》与《密集金刚密续光明论》，以及几张新的扑克牌《红怒尊曼陀罗仪轨》、《黑怒尊曼陀罗仪轨》，以上这些宗喀巴手中的王牌，是最后出手，用以敲定“示现诸多酷行”、“怒斥金刚道友”等身、语、意业同时犯了，才算违犯此第三条根本堕戒。

这样的“戒释”在假藏传佛教四大教派内部，有没有后续的争论，我们不得而知。只是我们在此用旁观者的角度来看，也觉得宗喀巴作“戒释”的手法太过粗糙，譬如，本段倒数第二句，所云“如果我们在《金刚伞盖密续》里发现‘于金刚道友发起嗔心’字句，应作相同的解释。”明明人家只说到“发起嗔心”，宗喀巴却硬说人家“亦说此（有怒斥、酷行）义”，看来喇嘛教不论作成什么结论，只能用来唬自己人，但要问的是：这样作“戒释”，逻辑何在？道理何在？岂不是已被强词凌夺了吗？

原文：

总之，如果有一金刚道友，(1.)已于自己同一发菩提心上师处(2.)领受法教，而(3.)你亦了知此事，(4.)却对其发起嗔心怒斥，并且(5.)对方听受而了知你的嗔意；具足此五缘故，成就第三根本堕戒过失。

“五缘”买断“金刚兄弟”

最后宗喀巴整理第三根本堕戒成就的“五缘”，他的冗长叙述，可以条列而更形简明扼要：

（1）跟了同一位上师

（2）共同学习了谭崔双身密法

（3）受了“十四根本堕戒”

（4）发了嗔心骂了人

（5）对方听懂了他在“不爽”

这个人就“成就第三根本堕戒过失”，准备下堕“金刚地狱”去啰！用这样的单行法去规范其自家内部愿意领受“十四根本堕戒”的人，似乎是“周瑜打黄盖”愿打愿挨；可是设想一下，若是嗔心骂人的两造本是“亲友弟兄”，但是后来却变成了“金刚弟兄”，结果发生“戴绿帽”的事实，挨了闷棍的这一位，却连回骂都不能骂，只能“好东西和好朋友分享”，那么这个“堕戒”的公义性到底何在？更如果（这会更经常发生）扔下绿帽给人戴的人并不是“金刚兄弟”，而是“金刚上师”，是不是挨了闷棍更得“闭嘴”？因此，请想想看，这一条堕戒到底是摄护了“学法的弟子”，还是“传法的上师”？

 

关键词: 宗喀巴 , 藏传佛教 , 喇嘛教 , 谭崔