宗喀巴《戒释》接下来的一小段,很有趣也很矛盾,他为了禁止“密意”的外泄,不惜将它抬高为“最高密意”和“最极真实”,还冒用了“真如法义”的实相名义去形容“曼陀罗”里秘密进行的那些龌龊事;可是自赞不到两句,他却立刻引用疯妇“拉思米嘎拉”所言,“实无所得”来一股脑儿推翻,以吻合格鲁派认为“一切法空”的断灭见应成派中观;但是却没想到他这一句“实无所得”,就已经把他自己的种种施设,摧毁得一干二净了。为何这么反覆呢?请看原文:

“最极真实”的颠倒

原文:

以要言之,此为最高密意,诸生起次第、圆满次第咒语中最极真实。上文《金刚伞盖密续》中所说:“真如法义”,即是此意。空行母拉思米嘎拉说:密教行者应知此意,应解此理,于中实无所得——救护众生之誓愿,亦无所得。

宗喀巴吹嘘说这个法教的“最高密意”,是所谓“诸生起次第、圆满次第咒语中最极真实。”说到法教中的“生起次第”主要修行的是本尊的观想成就,这个部分相应于前面说的“缘起秘密”;而“圆满次第”所修是经由禅定的力量,迫使不坏风进入中脉,安住于中脉,消融不坏明点 ,最终得到所谓“内在的证悟”,此则相应于“法性秘密”已如前述。但是宗喀巴说:“……(此类)咒语中最极真实。”就又是一个舍本逐末、以指为月的颠倒见。

“陀罗尼”是总持义

所谓“咒语”,音“陀罗尼”,本为佛教用语,源自古印度语,汉译后经常出现于佛教经典中。陀罗尼,汉文意译为“真言”、“总持”、“持明”、“咒语”等等。这一类“密语”,是佛教里面佛菩萨及护法天龙八部、修学佛法的佛弟子们,所通用的一种音声语言。进一步分释其义,则条列如下:

称为“真言”,这是因为这种音声是超越人类一世的时空而不变的。

称为“密语”,这是因为咒语含藏了佛菩萨不可思议的慈悲愿力,不可思议的威德加持力,非二乘凡夫所能测量,所以称为密语。

称为“持明”,这是因为持诵陀罗尼可以让身口意经由理解咒语之意,在不断的咒语唸诵过程中得到净化,进而发出光明。乃至心清净之后具有大神通,能够号令驱使天龙八部。

称为“咒语”,因为不同的咒语可以显示不同的护法部族,诵唸一种咒语时可以得到各类不同护法菩萨基于同一誓愿的缘故而认同之,随其所愿而给予祝愿、加持,也可以透过诵唸咒语来使祈求护法菩萨加持他人,所以称为“咒”。

称为“总持”,意为“总一切法,持无量义”(注一)。

这个“总持”的意涵,才是“陀罗尼”在佛法中最重要的意义,总持就是要让你修学诸法而不漏失──念不忘失,所以持咒时要了知它的意思。持咒不是教你修习定心的。每一首咒都是一个总持(但护法神的感应咒语除外)。一个咒里面,每一句拆成两字一组或者一个字一组,或者三个字一组不等;每一组就是一个法门,一个法门就是代表一部经。

注一:http://zh.wikipedia.org/wiki/%E9%99%80%E7%BD%97%E5%B0%BC

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“实无所得”非“一无所有”

宗喀巴引出《金刚伞盖密续》中所说的:“真如法义”四个字,说为“即是此(最极真实)意。”若是断其章句只看这几个字,与佛法中所说好像是相同的东西,但是可别忘了他前文说的是异于佛法的外道“法教”,而后文接的更是“密教行者应知此意,应解此理,于中实无所得”,这正是假惯用移花接木的手法;真正堪称之为“无所得”的,是空性心如来藏,今假四大教派,或否定第八识,或以六识论取代之,如此而说“无所得”岂不落入“一切法空”的断灭见?这都是似是而非的说法,所以禅师每说“似则似,是则不是”,就是这个道理。

至于那个到头来混得“一无所有”的疯女人“空行母拉思米嘎拉”,她最后补上的一句话:“救护众生之誓愿,亦无所得。”却真是道尽了她自身的沧桑。这句话亦有两面解释,若是依惯用的,在表相上往佛教去附会一下“敷衍两句”,则“拉思米嘎拉”是错解了菩萨道,认为大乘法跟二乘法一样也在谈蕴处界法虚妄;若是为隐覆其“密意”而理会之,则“拉思米嘎拉”,或许是在怨叹,她“救护众生”“度”来“度”去度了半辈子,不管是仆人旧爱也好,国王新欢也罢,大家胡闹了半天,都只是虚情假意逢场作戏而已,船过水无痕,情爱一场空,言下之意颇有不胜唏嘘的酸楚。

“觉巴”们的“空空性”

原来,在中有一种奇特的“施身法”,他们与其他各派反其道而行,非但不祈求加持, 反而是把自己“布施”出去,心中想的是:“迎请法界一切众,来吃我的肉和血……”,“行者的身体血肉”上供“十方三宝诸佛”,下供六道众生乃至供养所有的“仇敌”“债主”和“啃食精气的魔”,甚至要观修“吸入一切众生的黑业和病气”(注三),让自己和罪业、病苦乃至死亡结合为一,完全的自我放舍,这又有点像西方一神教中反基督的“撒旦崇拜”之类的

注三:http://www.xzmzjiemi.com/fanti/?type=detailid=778

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在西藏,修持“施身法”的行者被称为“觉巴”。很多“觉巴”住在岩洞、冢间(尸陀林)、火葬场,身着“裹尸布”、三餐不济,根本就是乞丐游民。他们认为如果连最珍贵的“身体”都可以舍弃而布施了,“财产”也就不算什么了。由于“施身法”是密法中的“断”法,因此他们以为修久了,自然可以减少对“自我”的执着,甚至可断我执、断烦恼、断轮回。这些看似连生命都“豁出去”的“叫化子”,很多却被误认为“证入空性”的“成就者”,那“84位丐帮长老”,其中有不少人就是他们远在印度的祖师爷。

与读者冤家路窄老是碰头的“空行母拉思米嘎拉”和“黑行者那波巴”,正是这一挂的外道。他们严重错会如来藏的“无所得心”,以为放浪形骸、孑然一身,背反一切正向价值,失去所有的六亲、财富、健康、理性……,邋遢龌龊的过一生而不追求财富等,就叫作“无所得”,并以为可以因此而断我见、断烦恼;其实他们断掉的只是自己的羞耻心和法身慧命。禅门中常以“寸丝不挂”来形容真心如来藏的“实无所得”,而“拉思米嘎拉”等人却错在五蕴身心上枉做功夫,连裹尸布都不要了,真的以肉身“一丝不挂”来显示“似无所得”,实乃错得离谱的可怜虫。宗喀巴却老是爱找这两位“裸形宝贝”来帮衬他的“戒释”,等于把原本就是戏论的“戒释”,弄成一场不登大雅的闹剧。

《大乘理趣六波罗蜜多经》〈卷3〉中有云:“或有外道断人命已,而取髑髅盛其饮食;或有外道裸形无耻以灰涂身;或有外道炭墨涂身,以人髑髅支节诸骨,以为璎珞花鬘环钏身首庄严……以如是等外道邪法教诸众生,以口业故,无数众生至今愚迷不得解脱。(注四)”说的正是“拉思米嘎拉”和“那波巴”这一类裸形外道,《阿含经》中也把这类裸形外道与涂灰、炙火、泡水……等外道相提并论;他们自己愚迷不说,还以外道邪法教诸众生,因此非但不能断烦恼、断轮回,反而如佛所说“至今不得解脱”;他们不是佛法中“证入空性”的“成就者”,而是证入“空空性”的可怜悯者,无怪乎他们总像是“空空魈魈”的疯子,最后造就大妄语及误导众生的大恶业,无法继续生在人间。

注四:(CBETA, T08, no. 261, p. 881, a12-19)

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